Carlos Serrano
22 ene 2024
Ese es el término que neurocientíficos, psicólogos y filósofos utilizan para referirse a uno de los mayores misterios de la ciencia: ¿cómo es que nuestros procesos biológicos son capaces de generar una conciencia?
Ese es el término que neurocientíficos, psicólogos y filósofos utilizan para referirse a uno de los mayores misterios de la ciencia: ¿cómo es que nuestros procesos biológicos son capaces de generar una conciencia?
Aunque hay pistas, nadie sabe con certeza cómo es que nuestros cerebros generan sueños y deseos, placer y dolor, y por qué, aunque todos tengamos una biología similar, creamos experiencias subjetivas muy distintas a las de otra persona.
Para este problema difícil, “ninguna explicación podría estar jamás a la altura de resolverlo”, escribe el neurociéntífico Anil Seth en su libro La creación del yo. Una nueva ciencia de la conciencia.
Por eso, él prefiere enfocarse en resolver el "problema real", que consiste en explicar de qué forma un tipo de actividad cerebral específica genera un tipo de experiencia consciente en particular.
En otras palabras: cómo explicar las diversas propiedades de la conciencia en términos de mecanismos biológicos.
Sobre la conciencia y sus misterios hablamos con Anil Seth, director del Centro para la Ciencia de la Conciencia de la Universidad de Sussex, en Reino Unido, y codirector del Instituto Canadiense para Investigaciones Avanzadas del Cerebro, la Mente y la Conciencia.
Anil Seth es uno de los invitados al Hay Festival Cartagena, que se celebra del 25 al 28 de enero de 2024. Aquí puedes seguir toda nuestra cobertura.
¿Cuál es tu definición de conciencia?
A mi me gusta usar una definición simple.
Para mí la conciencia es cualquier tipo de experiencia subjetiva. Ya sea la experiencia de ver el rojo de un hermoso atardecer, o el dolor que sientes cuando te golpeas un dedo del pie, o la ansiedad que te produce algo.
Cualquier tipo de experiencia es suficiente. Y todo lo que estos ejemplos tienen en común es que te hacen sentir algo.
Es una definición minimalista, y la mejor manera de ilustrarla es haciendo una comparación.
Conciencia es lo que se pierde cuando te aplican anestesia general, por ejemplo, o cuando te quedas dormido y no estás soñando.
Y la conciencia no es lo mismo que el lenguaje o la inteligencia, no es lo mismo que la sensación explícita de “ser uno mismo”, es simplemente cualquier experiencia que nos hace ser algo más que meros objetos biológicos.
Entonces, la conciencia es un proceso biológico que nos hace más que objetos biológicos, ¿es así?
Sí, esa es la suposición con base en la que yo trabajo.
Y puede que esté equivocado. Hay una gran variedad de posiciones filosóficas al respecto.
Quizás la conciencia es algo que está en un reino completamente distinto.
Descartes, por ejemplo, tenía esta idea del dualismo entre la mente y el cuerpo.
O quizás la conciencia sea un componente fundamental integrado en el tejido mismo del universo, una idea planteada por el panpsiquismo (que sostiene que todo, desde una roca hasta una casa, tiene conciencia).
Yo tiendo a ser más pragmático.
Sabemos que la conciencia es una propiedad, al menos, de los humanos, y muy probablemente también de otras especies.
Así que me gusta pensarla en esos términos y ver si podemos entenderla a partir de la biología.
La conciencia es una propiedad física, el reto es explicar cómo y por qué ocurre.
Entonces, mi estrategia no es atacar de frente al “problema difícil”, yo prefiero preguntarme cuáles son las propiedades de la conciencia, cómo son realmente las experiencias conscientes, y ver si podemos explicarlas desde la biología.
Creo que, al trabajar con ese enfoque se va disolviendo esa sensación de misterio, de que la conciencia es algo inexplicable.
Fuente: